Что такое житие? Жития святых Жанры религиозной литературы

«Житие мое!», – знакомые слова из известной комедии. И редко приходилось задумываться, а что такое житие? И почему киношный царь так разгневанно отнесся к этим словам?

Что обозначает слово житие?

Словари толкуют смысл этого слова, как повествование о жизни, жизнеописание, но обязательно святого человека. И не всегда такой человек уже причислен к лику святых. Главное, он должен почитаться верующими христианами как святой.

Много веков Церковь была основной идеологией многих государств. А, как известно, любая идеология зиждется на формировании образа жизни и мировоззрения человека. Разумеется, этот процесс неотделим от сохранения истории, возвеличивания героев. Поэтому жития святых стали появляться практически сразу после установления церковной власти.

Задачи и цели жития

Первостепенной задачей жития было не просто описание жизни святого. Ведь святым человек начинал почитаться за известные заслуги перед Богом и людьми. А значит, его жизненный путь - обязательно путь героя. Поэтому и в жизнеописании его особое место уделялось его подвигам. Причем описывались они исключительно в восхваляющем ключе, так, чтобы читатель был воодушевлен его деяниями и, конечно, стремился приблизиться сам к богоугодным делам.

Конечно, сам рассказ строился по определенному принципу. Ведь что означает слово житие в первоначальном смысле? Все же происходит от слова жизнь. А значит, и повествование начиналось от рождения святого, а зачастую и от жизни его родителей и предков, и заканчивалось его упокоением и продолжением небесной жизни, почитанием его Церковью, сотворением посмертных чудес. И вот в течение описания его земного пути как раз и описывались во всех красках его подвиги, сотворенные чудеса, благолепие.

Также могли описываться и жития людей, не совершивших в жизни ничего героического, но ставших святыми из-за чудес, сотворенных им уже после смерти.

Что такое житие в литературе?

С течением времени житие, как церковная литература, постепенно стало перерождаться в самостоятельный литературный жанр. Разумеется, вначале, все же эти произведения были достоянием Церкви и писались церковными служителями.

Но были некоторые причины, которые еще на заре возникновения этого жанра приближали его к высокой литературе:

• Подробное повествование, связанное единым сюжетом, определенными канонами написания произведения.
• Высокий стиль рассказа, тщательное изучение подлинной истории и отражение ее в произведении.
• Профессионализм автора в создании не просто исторического описания, но подлинного произведения.
• Хранение рукописных жизнеописаний, переиздание их в дальнейшем и облачение их в форму книг.

Все эти признаки и стали отправной точкой в том, что жития довольно скоро стали самостоятельными художественными творениями. В них уделялось большое внимание не только подвигам святого, но и описанию его праведной жизни, достойной отражения в литературе и истории.

Таким образом, жанр жития стал историко-биографическим эпосом, отражающим не только жизнь конкретного человека, но и время, в котором он жил. Красочно описывались географические и даже исторические подробности эпохи жития самого героя. Поэтому многие произведения стали важными документами для исследования и изучения прошлого времени.

Признаки жития как литературного жанра

Первым признаком существования жития как литературы является тот факт, что повествование велось о реально жившем человеке. Обязательным было точное следование биографическим и историческим фактам.

Но с акцентом на его благостной жизни, за что Господь и даровал ему чудесную силу. То есть сам рассказ должен был служить назиданием верующим, а тем более неверующим, чтобы могли они видеть перед собой достойный пример служения Богу, а значит и людям. Это есть второй признак самостоятельности жанра - идеологическая подоплека произведения.

И еще один - стиль произведения и его язык. Все житие писалось в возвышенных тонах, дабы возвысить героя в глазах читателя. Отсюда множество высоких, хвалебных, восторженных слов и выражений. И конечно, все повествование изобиловало церковной и библейской лексикой, ссылками на Ветхий и Новый Завет, церковные каноны.

Итак, можно резюмировать, что такое житие. Это жанр древней литературы, описывающей земной путь причисленного ныне к святым человека. И это не народное творчество, а сознательное создание высокохудожественного произведения на религиозные темы с жизнеописанием христианских святых.

«ДА НЕ БУДУ Я ЛГАТЬ НА СВЯТОГО»

Этим изречением митрополита Димитрия Ростовского открывается том «Житий», составленных архиепископом Филаретом. Изречением этим, весьма часто вспоминаемым духовными писателями, Православная Церковь хочет еще раз торжественно заявить: все, о чем повествуют «Жития святых», - сущая правда.

За каждым именем, поминаемым православным церковным календарем, стоят жития, которые Церковь издавала в свое время в виде многотомных трудов. Жития эти целиком сохраняют свою силу и в современной Церкви. По крайней мере, за последние сорок лет в церковной печати не было ни единого критического замечания в адрес житий.

Не лгут ли церковные книги? Достоверны ли «Жития святых»? Можно ли им верить, как к тому со всей категоричностью призывает Церковь?

Прежде чем заняться конкретным разбором житий, нужно сказать несколько слов о том ученом-историке, на труды которого мы будем опираться.

В 1871 году в Москве была издана книга В. Ключевского «Древнерусские жития святых как исторический источник».

…Излишне, конечно, писать о том, какое место в исторической науке занимает Василий Осипович Ключевский - один из самых выдающихся ученых дореволюционного прошлого, академик.

В. О. Ключевский происходил из рода потомственных сельских священников. Еще в середине XVIII века прапрадед Василия Осиповича служил в Православной Церкви. Сам Ключевский - будущий историк - окончил Пензенскую духовную семинарию. Более трех десятилетий от читал лекции в Московской Духовной Академии, получив звание ее заслуженного ординарного профессора, посвятил церковно-историческим вопросам 16 своих работ.

Церковь никогда не подвергала ни малейшему сомнению приверженность Ключевского к православию. Незадолго до Февральской революции, в начале 1917 года, типография Троице-Сергиевой лавры выпустила, например, брошюру духовного писателя С. С. Глаголева «О В. О. Ключевском», на страницах которой, в частности, сказано следующее: «Поучительно, что в своих чтениях он (В. О. Ключевский) никогда не позволял себе ничего, что могло бы оскорбить или смутить чью-либо религиозную совесть… Он уважал веру, потому что видел в ней сокровище. Несомненно он верил в Бога, как его понимает христианство».

Глубокие познания В. О. Ключевского в истории РПЦ признаны всеми, в том числе и церковными деятелями. «Покойному Василию Осиповичу Ключевскому, - писал, например, С. И. Смирнов в брошюре, посвященной памяти историка и выпущенной в свет в Москве в 1913 году, - принадлежит почетное место среди историков русской церкви».

Книга В. О. Ключевского о древнерусских житиях святых явилась магистерской дессертацией ученого, которую он защитил в Московском университете. Над этим фундаментальным исследованием историк работал в течении пяти лел, изучив, в частности, старинные рукописи библиотеки Соловецкого монастыря, хранившиеся в Казани.

«Он рассмотрел критически, сопоставляя взаимно и с другими источниками, главным образом, летописями , - сообщал С. И. Смирнов в упомянутой брошюре, - до 160 житий с лишком в 250 редакциях по спискам, число которых доходит, по всей вероятности, до 5000…»

Эта книга получила всеобщее признание. Вот лишь несколько оценок, взятых из целой россыпи похвал:

«26 января… 1872 г. он (Ключевский) защитил в Московком университете свою диссертацию на степень магистра русской истории: «Древнерусские жития святых как исторический источник», которая доселе остается классическим трудом в данной области, ничем и никем незаменимым». Так было сказано в томе XI «Богословской энциклопедии», изданном в Санкт-Петербурге в 1910 году.

«…Труд, являющийся незаменимым исследованием в этой области», - утверждал «Полный православный богословский энциклопедический словарь», выпущенный в 1912 году.

Нельзя не отметить одну странность. Хвалить-то книгу Ключевского церковники хвалили, но книга была отпечатана частным книгоиздателем и ничножно малым тиражом - всего лишь 3 тысячи экземпляров. Почему? Ведь Русская Православная Церковь являлась до революции гигантским богатеем и собственником. Но… Православная Церковь не сочла нужным отпустить средства на изданние книги, в адрес которой она расточала столь обильные и восторженные похвалы. Чем это объяснить? Далее будет ясно.

Мы рассказали столь подробно о Ключевском для того, чтобы ни у кого из читателей, в первую очередь из числа верующий людей, не могло возникнуть ни малейшего сомнения в авторитетности, истинности, объективности оценок и критических замечаний, сделанных при исследовании житий святых, канонизированных Русской Православной Церковью.

Напомним еще об одном церковном историке, выводы которого будут упоминаться ниже. Речь идет о Е. Е. Голубинском , академике Российской академии наук, докторе богословия и заслуженном ординарном профессоре Московской духовной академии. «Православная богословская энциклопедия» под редакцией профессора А. П. Лопухина, в томе IV, выпущенном в Петербурге в 1903 году, писала о Е. Е. Голубинском : «…историк независимый и вполне оригинальный…Много загадочных фактов выяснено, свидетельств истолковано; огромные книги его истории наполнены подробными мелкими открытиями и представляют неисчерпаемый материал для последующих работников».

Итак, вооружившись критическим анализом религиозных сказаний из книг эти двух знаменитых историков Русской Православной Церкви (главным образом, В. О. Ключевского), обратимся к житиям русских святых.

Первоначальные, исходные списки многих житий, которые могли бы еще служить каким-то более или менее достоверным источником, попросту погибли. Так случилось, например, с житиями Ефрема Новоторжского и Арсения Комельского, князя Всеволода (в крещении Гавриила) Псковского и Максима юродивого.

«Житие Ефрема Новоторжского сохранилось в поздней и плохой редакции, которая состоит из бессвязного ряда статей и всего менее говорит о жизни Ефрема. Биограф рассказывает предание, будто в начале XIV в. тверской кн. Михаил, разорив Торжок и обитель, увез древнее житие Ефрема в Тверь, где оно скоро сгорело…» (В. О. Ключевский. «Древнерусские жития святых как исторический источник». М., 1871, стр. 335. Далее ссылки на эту книгу будут для краткости упоминать лишь фамилию ее автора и номер страницы).

«Пожар в 1596 г. истребил повесть о жизни и чудесах Арсения Комельского, хранившуюся в монастыре» (Ключевский, стр. 333).

Житие преподобного Александра Ошевенского написал иеромонах Ошевенского монастыря Феодосий через 88 лет после кончины сего пустыннника. Какими же сведениями пользовался Феодосий. Составляя это житие? Личных наблюдений и впечатлений он, разумеется, не имел. Представьте себе трудности биографа, который через 88 лет после смерти подвижника садится за его жизнеописание, не имея под рукой никаких архивов. Только изустные предания. В таком положении и очутился иеромонах Феодосий. Опереться ему было не на что. «Брат Александра Леонтий, вскоре по смерти его постригшись в монахи в Ошевенском монастыре, начал диктовать клирикам рассказы о жизни святого. Около 1530 г. игумен Маркелл, обобрав монастырь, уехал в Москву и взял с собой записки. На дороге его убили, и записки пропали» (Ключевский, стр. 299).

Итак, все нити были непоправимо оборваны. Остались устные рассказы племянника преподобного Александра Ошевенского, услышанные им, Феодосием, от своего отца - сельского священника, который в свое время эти рассказы слушал. Потом, став монахом Ошевенскоой обители, Феодосий «застал еще древних старцев и родных Александра и, пополнив их рассказами свои сведения о нем, написал биографию» (Ключевский, стр.299).

Судите сами, насколько надежны такие источники! Судите сами, на какой исторической основе составлялись прочие жития, если житие преподобного Александра Ошевенского на их фоне В. О. Ключевский посчитал «обширным и превосходным по содержанию».

По устным преданиям и легендам (попросту говоря, сказкам), дошедшим до жизнеописателей, как говорится, «через шестые уши», было сочинено великое множество житий. Обширное исследование В. О. Ключевского изобилует подобными критическими замечаниями.

Например, жизнеописатель Елеазара Анзерского чистосердечно признается, «что до него жизнь Елеазара никем не была описана, что он собрал сведения о святом «точию от слышания» и лишь некоторые из чудес последнего времени «в памяти обретошася…» (Ключевский, стр. 347).

Житие Космы Яхромского «похоже на витиеватое похвальное слово, в котором сквозь риторику… проглядывает лишь скудное и смутное предание» и где «среди словообильных и напыщенных назиданий и размышлений, путающих ход рассказа, с трудом можно уловить две-три ясные биографические черты» (Ключевский, стр. 286).

Составители жития Иннокентия Комельского (Вологодского) «писал по уцелевшему преданию, многое забывшему или спутавшему» (Ключевский, стр. 304).

Канонизированное сказание о Петре и Февронии, по словам В. О. Ключевского, «имеет значение только как памятник, ярко освещающий неразборчивость, с какою древнерусские книжники вводили в круг церковно-исторических преданий образы народного поэтического творчества» (Ключевский, стр. 287).

Жизнеописание святителя Леонтия, епископа Ростовского, отличается «неопределенностью, показывающей, что оно черпало единственно из смутного предания, не основываясь на письменном источнике, на летописи или на чем-нибудь подобном» (Ключевский, стр.13).

«Несмотря, однако, на сравнительно недалекое расстояние биографа от времени жизни блаженного (Исидора юродивого, ростовского чудотворца), содержание этого жития очень смутно и почерпнуто преимущественно из легендарных источников». (Ключевский, стр.280).

Подобные выписки можно было бы продолжить.

Но на смутном да скудном изустном предании. Которое, быть может, прошло сквозь десяток поколений, прежде чем коснулось слуха составителя житий, далеко не уедешь. По этой причине монастырским сочинителям очень часто приходилось поступать в своем благочестивом деле так же, как, к примеру, поступает портной, который вознамерился одеждой превратить хилого человека в плечистого здоровяка. Портной прибегает к помощи ваты, а сочинитель житий - к помощи «широких словес», как в этом чистосердечно покаялся один из них - монах Свияжского Успенского монастыря Иоанн, автор жития казанского архиепископа Германа.

«Поздний биограф, - пишет о нем В. О. Ключевский, - откровенно признается, что многого не знает о Германе и не нашел никого из его современников; не раз он просит читателя не требовать от него подробностей, ибо темное облако забвения покрывает память святого, благодаря отсутствию старых записок о нем» (Ключевский, стр. 342).

Темное облако забвения покрыло память, разумеется, не только одного казанского архиепископа Германа, но еще и многих-многих других преподобных и блаженных, святителей и благоверных, поминаемых православным церковным календарем. Но составители иных житий не были самокритичны, как свияжский инок Иоанн. Они не признавались в том, что набивали образы святых старой, затасканной ватой церковного красноречия, как впоследствии стали набивать ватой мощи этих же угодников Божьих, чтобы получить «подобие нетленных тел», покоящихся в раках.

«В житии Нифонта (епископа Новгородского) Варлаам (церковный писатель) едва прикрывает многословием недостаток своих сведений о святом (Ключевский, стр. 260).

Житие юродивого Николая Кочанова в Новгороде «сообщает очень скудные и неопределенные черты, переплетая их общими местами» (Ключевский, стр. 269).

«…Житие Саввы Сторожевского очень скудно биографическим содержанием и старается восполнить его длинным рядом чудес» (Ключевский, стр. 248).

«Житие Мартирия Зеленецкого не богато фактическим содержанием и слишком часто обращается к видениям и другим легендарно-риторическим приемам агиобиографии…» (Ключевский, стр. 346)

По этому рецепту составлялись жития не только угодников заурядных, но и первостатейных, таких, к примеру, как святитель Петр - митрополит Московский, имя которого упомянуто в современном православном церковном календаре трижды и всякий раз выделено жирным шрифтом.

«Обычные биографические черты», или, другими словами, штампы, которые переходят из жития в житие, как стертые пятаки из одного кошелька в другой, украшают, конечно, не только житие Петра, митрополита Московского.

«Трудно представить себе более внешнее и бессильное отношение биографа к своему делу! - воскликнул В. О. Ключевский, коснувшись жития Ефрема Перекомского. - Автор почти целиком переписал житие Александра Свирского, поставив только другие имена лиц и мест и кой-где легко изменив ход рассказа. Это, конечно, делало незбежными искажения действительных событий, чем объясняется множество противоречий, которые легко заметить при чтении жития». (Ключевский, стр. 263).

Церковные сказания о ярославских князьях Василии и Константине, по мнению В. О. Ключевского, «обнаруживают, с одной стороны, большую заботливость украшать житие в литературном отношении, руководствуясь образцами, с другой - такое же равнодушие к его фактическому содержанию и к источникам, из которых оно черпается» (Ключевский, стр. 176-177). Биограф этих князей некий монах Пахомий (первая половина XVI века) переписал характеристику другого благоверного князя, «приспособив ее к своим князьям-братьям» (Ключевский, стр. 175).

В житие Михаила Ярославича, князя Тверского, автор вписал «надгробный плач княгини из жития Димитрия Донского» (Ключевский, стр. 354).

«Предисловие к житию Евфимия (архимандрита Суздальского) есть подражание предисловию Пахомия к житию Сергия» (Ключевский, стр. 288).

Церковь преподносит верующим каждое житие как некое монолитное Божественное откровение, в котором каждое слово - одна-единственная и непреложная истина. Но церковники, конечно, скрывают тот весьма неприятных для них факт, что многие жития дошли до нас в нескольких вариантах, каждый из которых противоречит остальным. В. О. Ключевский не раз говорит об этом в своем исследовании. Это относится и к житию Петра, митрополита Московского («…текст его отличается обилием вариантов и заметными неправильностями… По крайней мере ни один из четырех нам известных списков нельзя назвать исправным») (Ключевский, стр.75), и к житию Моисея, архиепископа Новгородского («…оно сохранилось в очень немногих списках и притом позднего времени… они не представляют одинакового текста и распадаются на две редакции, различающиеся изложением и составом»)(стр. 147), и к житию Прокопия, юродивого Устюжского - («это ряд легенд, сложившихся из различных местных воспоминаний») (стр. 277), и к житию Авраамия Ростовского - («наши церковные историки доверчиво пользуются содержанием этих редакций… не останавливаясь на их сравнительной ненадежности») (стр. 27) , и к повести о князе Константине Муромском с сыновьями - («редакции ее не согласны в показаниях о времени события, из которых ни одно, впрочем, не заслуживает веры») (стр. 288), и к многим иным житиям и повестям, по сей день прославляемым в той или иной форме Русской Православной Церковью.

В апреле, например, Церковь отмечает перенесение мощей благоверного князя Всеволода (во крещении Гавриила) Псковского.

Как же оценивает В. О. Ключевский достоверность жития этого благоверного?

«В предисловии к биографии кн. Всеволода автор откровенно признается: «а еще от младых ногтей житие его не свем и не обретох нигдеже». Это житие довольно плохо составлено из немногих летописных известий о деятельности князя в Новгороде и Пскове; от себя прибавил автор анахронизм, отнес деятельность князя ко временам Ливонского ордена, назвав его «оборонителем и забралом граду Пскову от поганых Немец» (Ключевский, стр. 257).

В житии Антония Римлянина «встречаем… черты, которые могла занести только позднейшая рука» (Ключевский, стр. 306). «Житие говорит вначале, что Антоний прибыл в Новгород в 1105, а в конце читаем: «поживе с пришествия своего до игуменства лет 14…» 1105 плюс 14 будет 1119. А из летописей известно, что Антоний поставлен игуменом в 1131 году. Разница в целых 12 лет! Сличение жития с летописями позволило историку найти в нем «другие несообразности, невозможные со стороны современника описываемых событий». (Ключевский, стр. 306).

Трудно определить по житию Ферапонта Монзенского, когда преставился этот преподобный. «Биограф приводит известие, - пишет В. О. Ключевский, - что Ферапонт преставился в 1585 году, прожив в Монзенском монастыре 2,5 года. Но по счету самого автора голод 1601 г. был 13 лет спустя по смерти Ферапонта» (Ключевский, стр. 328). Итак, год «блаженной кончины то ли 1585, то ли 1588. Но это еще не все… «По ходу рассказа в житии, Ферапонт был еще жив во время ссоры монзенской братии с игуменом Павлова Обнорского монастыря Иоилем, который занимал это место в 1597-1605 гг». (Ключевский, стр. 328). Получается, что преподобный преставился не ранее 1597 года. Не мог же он, в самом деле, ссориться с соседним собратом, будучи уже в небесных обителях!

Но и это еще не все! «Биограф говорит, то кончил житие чрез 39 лет после смерти Ферапонта. Но оно написано много лет спустя по приходе автора в обитель, когда он ста уже строителем монастыря и иеромонахом; а он сам говорит, что пришел в монастырь в 1626 г. По-видимому, Ферапонт умер в 1598-1599 гг.» (Ключевский, стр. 328)

Итак, преподобный Ферапонт преставился либо в 1585, либо в 1588, либо в 1598-1599 годах.

Архиеписком Филарет, вероятно, «во избежание соблазна» среди простодушных чад Русской Православной Церкви, написал в конце жития Ферапонта Монзенского: «Отошел к Господу… декабря 12-го 1591 г.» Видите, какая точность! Даже день известен! А вот о путанице с годами преосвященный автор, разумеется, предпочел стыдливо умолчать.

В июньском разделе православного церковного календаря поминается благоверный князь Глеб Андреевич, который, если верить житиям, преставился в 1175 году. Житие этого благоверного, составленное пять столетий спустя после его кончины, сообщает, что двадцатилетний князь Глеб, «чистый и непорочный», был сыном Андрея Боголюбского. Но во всех летописях упоминаются три сына этого князя (Изяслав, Мстислав и Георгий), а о Глебе нет ни слова.

Церковный историк Е. Е. Голубинский, стараясь как-то выйти из конфузного положения, предположил, что Глеб - это иноческое има Георгия. Но Георгий не умер двадцатилетним юнцом, «чистым и непорочным», а прожил весьма бурную жизнь. Он был супругом знаменитой грузинской царицы Тамары, потом его изгнали из Грузии и умер он неизвестно где. Разлад между житием князя Глеба и историческими данными настолько очевиден, что даже Е. Е. Голубинский вынужден был в труде «История канонизации святых в русской церкви» признать: «Составляет загадку, что после 1175-го года летописи совершенно молчат о нем».

Афанасий (Петелар) умер в 1654 году на обратном пути из Москвы, куда он ездил на поклон к российскому царю. В монастыре под городом Лубны он закончил свою, мягко выражаясь, весьма пеструю и далеко не праведную жизнь. «Мудрый в слове, Петелар, - писал об этом святителе такой известный церковный автор, как Константин Икономос (в сочинении «Исторический список епископов, а потом патриархов Константинопольских»), - оказался на деле тщеславным человеком, из честолюбия готовым попирать божественные каноны Церкви…». Константин Икономос сообщает, что однажды этот «борец и страдалец за веру православную», каким его пытается изобразить житие, «написал просьбу папе об утверждении за собою по прибытии в Рим титула константинопольского патриарха…» Но переход в услужение к папе римскому не состоялся, и Афанасий снова пробился на патриарший престол. К. Икономос наделяет Афанасия (Петелара) эпитетами «бесславных и презренный».

Греческие монахи - свита странствующего патриарха Константинопольского - похоронили своего владыку в Лубенском монастыре по обряду своей церкви: в сидячем положении . Именно это обстоятельство, поразившее воображение местных иноков и паломников, и послужило основной и решающей причиной причисления Афанасия (Петелара) к «лику святых». Об этом, кстати, прямо заявил Е. Е. Голубинский в книге «История канонизации святых в русской церкви». Говоря о «святителе», Е. Голубинский не может удержаться от критических слов в адрес его почитателей. «Бывает, что Господь творит не по суду и вопреки суду человеческом; но бывает и то, что Господь попускает людям творить неправое». И Голубинский советовал отказаться от прославления патриарха Афанасия качестве святого, ибо канонизация его «противоречива и подозрительна» . Но… до сих пор имя этого подозрительного «святого» стоит в православном церковном календаре.

Рассыпаясь в похвалах по адресу В. О. Ключевского и Е. Е. Голубинского , церковники, тем не менее, на деле «клали под сукно» результаты их исканий в области житий русских святых. Церковники продолжали петь старые песни, повторяя все ошибки, противоречия и нелепости, отмеченные историками. Вот лишь некоторые сопоставление церковных нелепостей и исторической правды. Сначала - выписки из двенадцатитомного труда архиепископа Филатера «Жития святых, чтимых православной церковью» (издано в Санкт-Петербурге в 1892 году). Затем - выписки из книги В. О. Ключевского «Древнерусские жития святых как исторический источник» (издана в Москве в 1871 году) и из книги Е. Е. Голубинского «История канонизации святых в русской церкви» (издана в Москве в 1903 году).

Святые расположены в той последовательности, в которой они поминаются в православном церковном календаре.

ПРЕПОДОБНЫЙ КИРИЛЛ НОВОЕЗЕРСКИЙ

«Вслед за кончиною преподобного Кирилла открылись знамения близости его ко Господу… В ряду разных исцелений, следовавших затем, особенно поразительно исцеление инока Макария»

(Том «Февраль», стр 35)

«…ряд посмертных чудес не одинаков в разных списках, и трудно угадать, где остановился биограф и откуда начинаются позднейшие прибавки».

(Ключевский, стр. 319-320)

БЛАЖЕННИЙ ИСИДОР, ХРИСТА РАДИ ЮРОДИВЫЙ, РОСТОВСКИЙ ЧУДОТВОРЕЦ

«Купцы плыли по морю и во время страшной бури решили умилостивить небо, как спутники Ионы: положили жребием узнать самого тяжкого преступника и бросить его в море. Так брошен был ростовский купец, и он уже близок был к тому, чтобы быть поглощенным в море, как является блаж. Исидор и переносит его на корабль».

(Том «Май», стр. 233-234)

«… рассказ о спасении ростовского купца Исидором на море основан на легендарных мотивах, плохо прикрытых книжной редакцией и одинаковых с известной новгородской былиной, приуроченной к лицу новгородца XII в. Содка Сытинича».

(Ключевский, стр. 281)

«Дворецкий князя Владимира, готовивший богатый обед для князя и гостей, с бранью отказал Исидору, когда тот просил утолить жажду и голод его. Во время обеда князь приказал подносить питье гостям; но к изумлению и ужасу, питья не оказалось в сосудах».

(Том «Май», стр. 234)

«Чудо исчезновения напитков на пиру у ростовского князя есть вариант легенды о более раннем юродивом Николе Кочанове новгородском..»

(Ключевский, стр. 281)

БЛАГОВЕРНЫЙ КНЯЗЬ КОНСТАНТИН, МУРОМСКИЙ ЧУДОТВОРЕЦ

«Константин решился на все ради святой веры. Это было, по всей вероятности… в 1077 году».

(Том «Май», стр. 234)

«Весь этот рассказ есть не что иное, как вымысл…»

(Е. Голубинский. «История русской церкви». М., 1880 г., т. I, первая половина, стр. 179).

БЛАГОВЕРНЫЕ КНЯЗЬЯ ВАСИЛИЙ И КОНСТАНТИН ЯРОСЛАВСКИЕ

«Память о благов. Князьях Ярославских Василии и Константине Всеволодовичах».

(Том «Июль», см. стр. 32-35)

«Сказание о князьях, написанное в первой половине XVI века ярославским монахом Пахомием, замечательно тем, что представляет собой чистое и, можно сказать, образцовое баснословие; в этом именно сказании читается классическая, так сказать, и какая-то совсем невероятная чепуха…»

(Е. Голубинский. «История канонизации святых в русской церкви». М., 1903, стр. 552).

ПРАВЕДНИК ПРОКОПИЙ, ХРИСТА РАДИ ЮРОДИВЫЙ, УСТЮЖСКИЙ ЧУДОТВОРЕЦ

«Раз была ночью жестокая стужа. Сильная вьюга забросала снегом дома, а мороз и ветер северных так были резки, что птицы падали мертвые на землю, даже скот и люди замерзали. Можно представить себе, каково было нагому Прокопию, который обыкновенно проводил ночи на паперти Устюжского собора. Терзаемый морозом, он пытался войти в хижины нищих, бывшие при храме, чтобы сколько-нибудь погреться; но одни запирали дверь, другие прогоняли даже палкою Прокопия. Прогнанный страдалец нашел сарай, где в углу лежали собаки… но и собаки ушли от него. Не тяжело ли не найти защиты от смерти у людей и даже у псов?»

(Том «Июль», стр. 70)

«Житие Устюжского юродивого Прокопия, плохо написанное, составлено из отдельных эпизодических рассказов, имеющих очень мало литературной связи и разделенных хронологическими противоречиями. Это ряд легенд, сложившихся из различных местных воспоминаний независимо одна от другой… Рассказ о страдании Прокопия во время мороза, по словам биографа, записан со слов юродивого отцом Стефана Пермского Симеоном; но изложение его в житии есть переделка эпизода из жития Андрея Цареградского».

(Ключевский, стр. 277)

«В один воскресный день Прокопий говорил народу в храме: «Покайтесь, братия, во грехах ваших; умилостивляйте Бога постом и молитвами; иначе город погибнет от града огненного…» Через неделю после первой проповеди, в полдень, явилось на небосклоне черное облако; приближаясь к городу, оно росло более и более; наконец день превратился в темную ночь. Молнии бегали огненными полосами, и страшные раскаты грома раскатывались в воздухе…»

(Том «Июль», стр. 71-72).

«Рассказ об огненной туче в житии есть неловкая переделка повести, отдельно встречающейся в сборниках XVI в.».

(Ключевский, стр. 277).

ПРЕПОДОБНЫЙ КНЯЗЬ АНДРЕЙ, В ИНОЧЕСТВЕ ИОАСАФ

«Чистое тело его положено было в храме, и от него скоро стали истекать чудесные исцеления. Юный князь Роман, сын князя Дорогобужского, был немым от рождения; приложась к мощам блаженного Иоасафа, стал говорить свободно».

(Том «Сентябрь», стр. 118-119)

«Посмертные чудеса внушают подозрение: по крайней мере одно из них, исцеление кн. Романа, племянника кн. Иосифа Дорогобужскогго, выписано из жития кн. Феодора Ярославского».

(Ключевский, стр. 275-276)

Нам кажется, что продолжать пополнять повествование другими именами нет необходимости. Историки В. О. Ключевский и Е. Е. Голубинский достаточно полно рассказали, какова достоверность житий святых.

(Из главы «Да не буду я лгать на святого» книги А. А. Шамаро «О чем умалчивает церковный календарь» М., 1964 г.)

жизнеописания людей, причисленных церковью к лику святых. Такие люди удостаивались церковного почитания и поминовения, составление Ж. являлось непременным условием канонизации, т. е. признания святости. Церковно-служебным назначением Ж. обусловливалось требование строгого соблюдения основных принципов жанра: герой Ж. должен был служить образцом подвижника во славу церкви, во всем походить на других святых. Традиционной была композиция Ж: рассказ о детстве святого, избегающего игр с детьми, истово верующего, затем рассказ о его жизни с подвигами благочестия и творимыми чудесами, рассказ о кончине и о посмертных чудесах. Агиографы охотно заимствуют из других Ж. и сюжет, и отдельные коллизии. Однако героями Ж. были, как правило, реальные люди (за исключением Ж. первых христианских мучеников), и поэтому именно в Ж. ярче, чем в других жанрах древнерусской литературы, отразилась и реальная жизнь. Особенно сильно эта черта Ж. проявлялась в обязательном для них разделе чудес. Большинство житийных чудес представляет собой протокольно-деловую запись об исцелениях больных и страждущих людей от мощей святого или по молитве к нему, о помощи святого людям в критических ситуациях, но немало среди них жизненно ярких остросюжетных рассказов. В свое время Ф. И. Буслаев писал: “В статьях о чудесах угодников иногда в замечательно ярких очерках выступает частная жизнь наших предков, с их привычками, задушевными мыслями, с их бедами и страданиями” (Буслаев Ф. И. Историческая хрестоматия,-М., 1861.-Стб. 736). В житийных рассказах о подвижниках-монахах нашли отражение устные монастырские легенды, черты монастырского быта, обстоятельства взаимоотношений монастыря с миром, мирскими властями, реальные исторические события. Ж. основателей монастырей отражают подчас весьма драматические столкновения основателя монастыря с местным населением. В ряде случаев за традиционными житийными коллизиями скрываются живые человеческие чувства и взаимоотношения. Весьма характерен в этом отношении эпизод Ж. Феодосия Печерского, посвященный традиционному житийному положению - уходу юноши, будущего святого, из дома в монастырь. Противодействие матери Феодосия его богоугодному стремлению оставить мир и посвятить себя служению Богу трактуется автором как проявление вражьей воли, как результат дьявольских наущений, но описывается им эта ситуация как жизненно яркая, драматическая картина материнских чувств. Мать любит сына и восстает против его желания уйти в монастырь, но она человек сильного, непреклонного характера, и из-за любви к сыну и стремления настоять на своем эта любовь превращается в жестокость- не добившись своего уговорами и угрозами, она подвергает сына жестоким истязаниям. По типу сюжетов Ж. могут быть разделены на несколько групп. В Ж.-мартириях рассказывалось о смерти святых, пострадавших за приверженность христианству. Это могли быть первые христиане, замученные и казненные римскими императорами, христиане, пострадавшие в странах и землях, где исповедовались иные религии, погибшие от рук язычников. В Ж.-мартириях почти непременным сюжетным мотивом являлось подробное описание мучений, которым подвергают святого перед смертью, пытаясь заставить его отречься от христианских воззрений. Другая группа Ж. повествовала о христианах, добровольно подвергавших себя разного рода испытаниям: богатые юноши тайно покидали дом и вели полуголодную жизнь нищих, подвергаясь унижениям и насмешкам, подвижники, оставив города, уходили в пустыни, жили там в полном одиночестве (отшельники), страдая от лишений и проводя все дни в непрестанных молитвах. Особым видом христианского подвижничества было столпничество - святой обитал долгие годы на вершине каменной башни (столпа), в монастырях подвижники могли “затворяться” в келье, которую не покидали ни на час вплоть до смерти. Святыми были провозглашены и многие государственные деятели - князья, цари, императоры, деятели церкви (основатели и игумены монастырей, епископы и митрополиты, патриархи, известные богословы-проповедники). Ж. были приурочены к определенной дате - дню смерти святого, и под этим числом входили в Прологи, минеи (сборники житии, расположенных в порядке месячного календаря) , в сборники устойчивого состава. Как правило, Ж. сопровождались посвященными святому церковными службами, похвальными словами в его честь (а иногда словами на обретение его мощей, перенесение мощей в новую церковь и т д.). В древнерусской книжности известны сотни Ж., при этом переводные (византийские, реже болгарские и сербские) Ж. имели распространение не меньшее (а в XI-XV вв. и значительно большее), чем оригинальные русские Ж., так как в равной мере почитались православные святые, независимо от того, кто были они по национальности и в какой стране они жили и подвизались. Из византийских Ж. наибольшее распространение получили переводы Ж. Алексея, Человека Божьего, Андрея Юродивого, Варвары, Георгия Победоносца, Дмитрия Солунского, Евстафия Плакиды, Евфимия Великого, Ефросиний Александрийской, Екатерины, Епифания Кипрского, Иоанна Златоуста, Козмы и Дамиана, Марии Египетской, Николая Мирликийского, Параскевы-Пятницы, Саввы Освященного, Семеона Столпника, Федора Стратилата, Федора Тирона и других святых. Переводы с греческого некоторых из них см. в кн.: Полякова С. В. Византийские легенды.-Л., 1972. Ж. русских святых создавались на протяжении всех веков существования древнерусской литературы - с XI по XVII в. Ж. эти также могут быть систематизированы по типу героев Ж.: княжеские Ж., Ж. церковных иерархов, Ж. строителей монастырей, Ж. подвижников во славу церкви и мучеников за веру, Ж. юродивых. Конечно, эта классификация весьма условна и не имеет четких границ; многие князья, например, выступают в Ж. как мученики за веру, создателями монастырей выступали самые разные люди и т. д. Ж. могут быть сгруппированы по географическому принципу - по месту жизни и подвигов святого и месту возникновения Ж. (киевские, новгородские и севернорусские, псковские, ростовские, московские и др.). По большей части имена авторов Ж., как и вообще письменных памятников Древней Руси, остались нам неизвестны, но в ряде случаев мы узнаем имена сочинителей Ж из текста самих произведений, на основе косвенных данных. Наиболее прославленные среди авторов русских Ж.- Нестор (XI-нач. XII в.), Епифаний Премудрый (2-я пол. XIV-1-я четв XV в), Пахомий Логофет (XV в.). Перечислим некоторые древнерусские Ж., группируя их по характеру героев Ж. Ж. подвижников во славу церкви и создателей монастырей: Авраамия Ростовского, Авраамия Смоленского, Александра Ошевенского, АЛЕКСАНДРА СВИРСКОГО, Антония Сийского, Варлаама Хутынского, Дмитрия Прилуцкого, Дионисия Глушицкого, Зосимы и Савватия Соловецких, Иоанна Новгородского, Кирилла Белозерского, Леонтия Ростовского, Павла Обнорского, Пафнутия Боровского, СЕРГИЯ РАДОНЕЖСКОГО, Стефана Пермского. Ж. иерархов русской церкви - митрополитов: Алексея, Ионы, Киприана, Петра, Филиппа. Ж. юродивых: Василия Блаженного, Иоанна Устюжского, Исидора Ростовского, Михаила Клопского, Прокопия Устюжского. Из княжеских Ж. наиболее известные: Ж. Александра Невского, Бориса и Глеба, князя Владимира, Всеволода-Гавриила Псковского, ДМИТРИЯ ДОНСКОГО, Довмонта-Тимофея, Михаила Александровича Тверского, Михаила Всеволодовича Черниговского, Михаила Ярославича Тверского, Феодора, князя смоленского и ярославского. Женских Ж. в русской агиографии мало: Анны Кашинской, Ефросиний Полоцкой, Ефросиний Суздальской, Иулиянии Вяземской, Иулиянии Осорьиной (см. Осорьин Дружина), княгини Ольги. Легендарно-сказочные мотивы, местные предания иногда столь сильно влияют на авторов Ж., что к Ж. созданные ими произведения могут быть отнесены только потому, что герои их признаны церковью святыми и в заглавии их может фигурировать термин “житие”, а по литературному характеру это ярко выраженные сюжетно-повествовательные произведения. Это “Повесть о Петре и Февронии Муромских” Ермолая-Еразма. “Повесть о Петре, царевиче Ордынском”, “Повесть о Меркурии Смоленском”. В XVII в. на русском Севере возникают Ж., полностью основанные на местных легендах о чудесах, происходящих от останков людей, жизненный путь которых с подвигами во славу церкви не связан, но необычен - они страдальцы в жизни. Артемий Веркольский - мальчик, погибший от грозы во время работы в поле, Иоанн и Логгин Яренские-то ли поморы, толи монахи, погибшие в море и найденные жителями Яренги на льду, Варлаам Керетский - священник села Кереть, убивший жену, наложивший сам на себя за это тяжкие испытания и прощенный Богом. Все эти Ж. примечательны чудесами, в которых красочно отражена жизнь крестьян русского Севера. Многие чудеса связаны со случаями гибели поморов на Белом море. О изданиях Ж. см. в настоящем словаре статьи: Епифаний Премудрый, Ермолай-Еразм, Житие Александра Невского, Житие Алексея, Человека Божьего, Житие Варлаама Хутынского, Житие Зосимы и Савватия Соловецких, Житие Леонтия Ростовского, Житие Михаила Клопского, Житие Михаила Тверского, Житие Николая Мирликийского, Жития Бориса и Глеба, Нестор, Пахомий Серб, Прохор, Слово о житии князя Дмитрия Ивановича, а также статьи о Ж. в Словаре книжников (см.: Вып. 1.-С. 129- 183, 259-274; Вып. 2, ч. l.-C. 237- 345; Вып. 3„ ч I-С. 326-394). Лит.: Ключевский Древнерусские жития, БарсуковН П. Источники русской агиографии. СПб., 1882, Голубинский Е История канонизации святых в русской церкви - М, 1903, Серебрянский Княжеские жития; Адрианова-Перетц В. П.; 1) Задачи изучения “агиографического стиля” Древней Руси // ТОДРЛ - 1964 - Т 20 - С 41-71; 2) Сюжетное повествование в житийных памятниках XI-XIII вв // Истоки русской беллетристики.- С. 67-107, Б у д о в н и ц И. У. Монастыри на Руси и борьба с ними крестьян в XIV-XVI веках (по житиям святых) - М, 1966; Дмитриев Л. А.; 1) Сюжетное повествование в житийных памятниках XIII- XV вв. // Истоки русской беллетристики.- С. 208-262; 2) Жанр севернорусских житий // ТОДРЛ.-1972 - Т. 27.- С 181-202; 3) Житийные повести русского Севера как памятники литературы XIII-XVII вв.: Эволюция жанра легендарно -биографических сказаний.- Л., 1973, 4) Литературные судьбы жанра древнерусских житий // Славянские литературы / VII Международный съезд славистов. Доклады советской делегации.-М., 1973-С. 400-418, Исследовательские материалы для “Словаря книжников и книжности Древней Руси”. Оригинальные и переводные жития Древней Руси // ТОДРЛ -1985 - Т 39 - С 185-235; Творогов О. В. Древнерусские четьи сборники XII-XIV вв. Статья вторая Памятники агиографии // ТОДРЛ-1990 Т 44.- С. 196-225 Л. А. Дмитриев, О. В. Творогов

Древнерусские жития святых как исторический источник